O Terceiro Concílio de Constantinopla, que foi o Sexto concílio ecumênico, realizado de 7 de novembro de 680 a 16 de setembro de 681, também é chamado de Concílio de Trullano em alusão à sala do palácio imperial onde foi realizado, que foi chamada de trullos (cúpula). Muitos entendem por "Concílio Trullano" ou "Concílio Trullo" o Conselho Quinisexto do 692, e, portanto, dar este nome ao Concílio 680-681 aplica-se à designação 692 “Segundo Concílio Trullano”. Realizado na cidade de Constantinopla, condenou o monotelismo (do grego monos - uma, thelema - vontade) como sendo herético e definiu que Jesus Cristo tem duas naturezas e duas vontades (divina e humana).
Foi convocado pelo imperador romano oriental Constantino IV e presidido por ele pessoalmente. Os principais protagonistas foram Constantino IV e o patriarca de Constantinopla, Sergio I, além de dois papas: São Agatão e Leão II.
O motivo da convocação do Concílio, do ponto de vista doutrinário, foi o problema da heresia do Monotelismo, que admitia em Cristo uma única vontade e uma única operação ou princípio de atuação, a saber: o divino. É um substituto para o monofisismo que só admite no homem-Deus uma única natureza: o Logos. É aceito pela Igreja Católica, pela Igreja Ortodoxa e pela Comunhão Anglicana e algumas Igrejas Protestantes.
No ano de 553, o Segundo Concílio de Constantinopla reinterpretou o Concílio de Calcedônia. Do ponto de vista teológico, o partido monofisista, para o qual os monges se inclinavam especialmente, quis mais uma vez condenar o nestorianismo. Temendo que ela fosse reforçada, eles se apegaram à doutrina da mia physis, "uma natureza", muito difundida no Egito. Ao mesmo tempo, eles tentaram alcançar a paz ideológica dentro de um Império cada vez mais heterogêneo, onde a língua e a filosofia gregas não haviam circulado com a fluidez necessária para compreender conceitos tão elaborados como os cristológicos.
Nessa época, o acentuado intervencionismo dos imperadores e de sua corte (inclusive consortes) nas questões dogmáticas acabou por misturar o debate político com as questões da doutrina teológica. Não se pode esquecer que em um sistema teocrático como o bizantino, a unidade política depende da unidade religiosa; e essa unidade religiosa é buscada recorrendo a uma formulação dogmática de compromisso. A tendência dos sucessores de Justiniano - tanto Zenão (474-475, 476-491) quanto Justino II (565-578) que condenaram os Três Capítulos - foi, com efeito, buscar soluções intermediárias que, no longo prazo, favoreceram o retorno à cena dos bispos, teólogos e monges monofisistas existentes. Essas diretrizes vieram logo antes da ocupação persa, que reduziu significativamente o controle bizantino sobre a Ásia Menor, Síria e Egito. O imperador Heráclio (610-641), ao recuperar os territórios perdidos, encontrou vários centros de monofisismo entre as comunidades cristãs. A reflexão cristológica não lá chegou, amadureceu e se concluiu na Calcedônia, nem se conheceram as novas fórmulas dogmáticas. Os acontecimentos tornaram necessária a busca de uma solução que pacificasse as áreas recuperadas, favorecendo o retorno à doutrina monofisista.
O concílio resolveu um conjunto de controvérsias teológicas que surgiram sob os imperadores bizantinos Heráclio (610-641) e Constante II (541-668). Heráclio tinha decidido recuperar grande parte do seu Império perdido para os persas e tinha tentado unir a controvérsia com o monofisismo, que era particularmente forte na Síria e no Egito, propondo uma posição teológica moderada que tinha um bom apoio na tradição. O resultado foi primeiro o monoenergismo, a tese de que Cristo, embora existindo em duas naturezas (physis - tema da controvérsia anterior), tinha apenas uma "energia", e segundo, o monotelismo, que afirmava que ele tinha apenas uma vontade. Essa doutrina foi aceita na maior parte do mundo bizantino, mas a nova doutrina não conseguiu a tão desejada união e foi contestada tanto pelo Patriarca de Jerusalém quanto pelo Papa de Roma, o que deu origem a uma controvérsia que persistiu mesmo após a perda das províncias que tinham sido reconquistadas e a morte de Heráclio. Quando o neto do imperador falecido, Constante II, subiu ao trono, ele viu a controvérsia como uma ameaça à estabilidade do Império Bizantino e tentou calar todas as discussões tornando ilegal discursar contra ou a favor da nova doutrina.
Para acabar com a polêmica, Sérgio (610-638), patriarca de Constantinopla, propôs uma nova doutrina, à qual também aderiu o imperador Heráclio. A tese do patriarca Sérgio tentou ser um meio-termo e de acordo com isso em Jesus há certamente duas naturezas obscuras, mas apenas um tipo de operações (monoenergeia). Mais tarde acabou atribuindo a Jesus também uma vontade única (monotelismo), porque a vontade humana de Jesus seria movida por sua vontade divina de tal forma que a vontade humana seria totalmente passiva, sem produzir sua própria vontade humana. Por sua vez, Heráclio, à medida que avançava sua campanha militar, deu início aos procedimentos para alcançar a unidade com a igreja armênia, presente na Síria e no Egito, por meio da doutrina de uma nova fórmula: o único e mesmo Cristo operando "com a única energia andrica". Ciro, eleito Patriarca de Alexandria em 631, estava comprometido com esse objetivo, ao qual também se juntou Roma pelo Papa Honório.
Embora parecesse um acordo simples, rapidamente encontrou obstáculos, tanto dos monofisistas na Síria quanto dos calcedônios no Egito. O monge Sofronio, eleito Patriarca de Jerusalém em 634, atacou duramente tal solução, visto que era prejudicial para as conquistas doutrinárias de Calcedônia. Também o Papa Honório acabou apoiando esta posição. Em seguida, o patriarca Sérgio apresentou uma nova solução, pela qual, independentemente da energia, afirmou a presença em Cristo de uma única vontade; isto é, Monotelismo.
A nova doutrina, sustentada em Bizâncio pela Igreja e pelo Estado, foi condenada pelo imperador por meio do edital de Ekthesis de 638, que deveria constituir a nova carta da unidade religiosa do Império. Na realidade, apesar do consenso inicial do sucessor de Sérgio, o Patriarca Pirro e o Papa Honório, a solução foi rejeitada por todos e foi deixada, como as tentativas anteriores, em um mero acordo. A divisão religiosa não foi curada. Enquanto isso, com a força que continha os persas removida, Heráclio abriu uma brecha para a expansão islâmica, que estava se espalhando com força incontrolável.
Por outro lado, entre política e religião, o Império Bizantino tinha muitos problemas para resolver e, por uma tradição arraigada, o imperador continuou a dar atenção especial à solução das questões doutrinárias da vida cristã. Com relação ao monotelianismo, a disputa teológica, que era bastante aguda em Constantinopla, foi transplantada para a África, onde o patriarca Pirro acabou no exílio. Na capital, com efeito, os acontecimentos políticos após a morte de Heráclio não amadureceram sob o signo da paz social. Com a morte do primogênito Constantino e a deposição do herdeiro seguinte, a situação política estava sob o controle do Senado, que queria aumentar seu próprio papel dentro do Estado e da coroa. Constant Pogonato, filho de Constantino, novo basileu, encontrava-se, além dos tradicionais inimigos, os eslavos, que o perseguiam por trás, com o dever de enfrentar os árabes, já de posse das províncias orientais do Império. De resto, nessas regiões a divisão teológica fragmentou a resistência militar: basta pensar que em Alexandria o patriarca monofisista Benjamin se submeteu espontaneamente aos árabes, declarando-se contra Bizâncio.
Nesse contexto, ganha destaque a figura de São Máximo, o Confessor, que, sendo apenas um monge, mas com grande autoridade teológica, entrou na polêmica monotelita e monoenergita, antes na África e finalmente em Roma e Constantinopla.
Em 645, em Cartago, o patriarca monotelita de Constantinopla, Pirro, no exílio, manteve um debate público com Máximo diante de Gregório, prefeito da África, muitos bispos, eclesiásticos e outras personalidades. A Disputatio cum Pirrho oferece uma ideia da complexidade do problema cristológico, mas também ilustra como, para Máximo, se Jesus Cristo foi o novo começo da vida do cristão, ele era necessariamente Deus verdadeiro e homem completo. Máximo provavelmente estava convencido de que por trás das proposições polêmicas os problemas dramáticos de Nicéia e Calcedônia renasceram: em Cristo havia duas naturezas e, portanto, duas vontades e duas maneiras de agir, ou energias, eram consequentes. No entanto, a faculdade de vontade pertence à natureza; o fato de escolher e querer é próprio da pessoa, portanto, em Cristo.