Richard Rorty (Nova Iorque, 4 de Outubro de 1931 – Palo Alto, 8 de Junho de 2007) foi um filósofo pragmatista estadunidense. A sua principal obra é Filosofia e o Espelho da Natureza (1979).
Rorty rejeitou a ideia de longa data de que representações internas corretas de objetos no mundo exterior são um pré-requisito necessário para o conhecimento. Rorty argumentou, em vez disso, que o conhecimento é um assunto interno e linguístico; O conhecimento diz respeito apenas à nossa própria língua. Rorty argumenta que a linguagem é composta de vocabulários que são temporários e históricos, e conclui que "uma vez que os vocabulários são feitos por seres humanos, as verdades também o são". A aceitação dos argumentos anteriores leva ao que Rorty chama de "ironismo"; um estado de espírito em que as pessoas estão completamente conscientes de que seu conhecimento depende de seu tempo e lugar na história e, portanto, estão um pouco descoladas de suas próprias crenças. No entanto, Rorty também argumenta que "uma crença ainda pode regular a ação, ainda pode ser considerada digna de morte, entre as pessoas que estão bastante conscientes de que essa crença é causada por nada mais profundo do que uma circunstância histórica contingente".
Biografia e pensamento de Rorty
Rorty é neto do pastor batista e líder do evangelho social Walter Rauschenbusch. Foi aluno da Universidade de Chicago (muito cedo, apenas com 15 anos) e da Universidade de Yale, onde fez o doutoramento. Embora seja acusado de ser um "crente na verdade" desiludido, não é verdade que Rorty tivesse, no início de sua carreira, objetivos metafísicos. Em seu primeiro artigo, a primeira frase já dizia "O pragmatismo está se tornando respeitável novamente" (1961). Sua dissertação doutoral levou o título de "The concept of Potentiality" e seu primeiro livro (como editor), "The Linguistic Turn" (1967). Foi influenciado, e ao mesmo tempo se apropriou à sua maneira, dos escritos de John Dewey, e com o notável trabalho feito por filósofos pós-analíticos como W.V.O Quine e Wilfrid Sellars. Rorty fez uma leitura e 'combinação' de todos eles muito original.
Os pragmáticos geralmente defendem que a importância de uma ideia deve ser medida pela sua utilidade ou eficácia para lidar com um dado problema. Esta noção remete, especialmente, a William James, que, no seu livro "Pragmatism", estabeleceu que as ideias devem ser consideradas não como válidas em si mesmas mas como "guias para a acção".
A postura de William James significou uma enorme alteração no pensamento contemporâneo ocidental. A sua premissa fundamental é o "integralismo". James afirmou (até 1906) que a filosofia ocidental não havia feito nada senão viver indo de um extremo a outro no entendimento da existência: de Parménides (como algo sempre estático) a Heráclito (como algo sempre em mudança), de Aristóteles (com a sua insistência no material como critério de verdade) a Platão (com as ideias como parâmetro do certo), de Hegel (com o idealismo) a Auguste Comte (com o positivismo). E assim, sem nunca lograr uma concepção medida da existência, onde o cambiante e o estável, o material e o abstrato, se harmonizem.
Nos últimos anos, o 'antiepistemólogo', que não defendia o fim da filosofia, mas sim da filosofia epistemologicamente centrada, surpreendeu os críticos quando começou a intervir cada vez mais em política. Assim, em 1997 apelou às universidades, num ensaio, a regressar a uma política esquerdista "que no essencial se ocupa de impedir que os ricos desvalorizem o resto da população."
Foi galadoardo com o Prêmio Meister Eckhart no ano de 2001, em cerimônia na qual Jürgen Habermas o nomeou como "um dos mais significativos filósofos da atualidade".
Faleceu em Palo Alto, de cancro (ou câncer) do pâncreas.
Philosophy and the Mirror of Nature
Em Philosophy and the Mirror of Nature (1979), Rorty argumenta que os problemas centrais da epistemologia moderna dependem de uma imagem da mente como tentando representar fielmente (ou "espelhar") uma realidade externa independente da mente. Quando abrimos mão dessa metáfora, todo o empreendimento da epistemologia fundacionalista simplesmente se dissolve.
Um fundacionalista epistemológico acredita que, para evitar o retrocesso inerente à afirmação de que todas as crenças são justificadas por outras crenças, algumas crenças devem ser auto-justificáveis e formar os fundamentos de todo o conhecimento. Rorty, no entanto, criticou tanto a ideia de que os argumentos podem ser baseados em premissas autoevidentes (dentro da linguagem) quanto a ideia de que os argumentos podem ser baseados em sensações não inferenciais (fora da linguagem).
A primeira crítica baseia-se no trabalho de Quine sobre sentenças consideradas analiticamente verdadeiras — isto é, sentenças consideradas verdadeiras unicamente em virtude do que significam e independentemente do fato. Quine argumenta que o problema com sentenças analiticamente verdadeiras é a tentativa de converter verdades analíticas baseadas em identidade, mas vazias, como "nenhum homem solteiro é casado" em verdades analíticas baseadas em sinônimo como "nenhum solteiro é casado". Ao tentar fazê-lo, deve-se primeiro provar que "homem solteiro" e "solteiro" significam exatamente o mesmo, e isso não é possível sem considerar os fatos — isto é, olhar para o domínio das verdades sintéticas. Ao fazê-lo, perceber-se-á que os dois conceitos realmente diferem; "Bacharel" às vezes significa "Bacharel em Artes", por exemplo. Quine, portanto, argumenta que "uma fronteira entre enunciados analíticos e sintéticos simplesmente não foi traçada", e conclui que essa fronteira ou distinção "[…] é um dogma não empírico dos empiristas, um artigo metafísico de fé".
A segunda crítica baseia-se no trabalho de Sellars sobre a ideia empirista de que há um "dado" não linguístico, mas epistemologicamente relevante, disponível na percepção sensorial. Sellars argumenta que apenas a linguagem pode funcionar como base para argumentos; percepções sensoriais não linguísticas são incompatíveis com a linguagem e, portanto, são irrelevantes. Na visão de Sellars, a afirmação de que há um "dado" epistemologicamente relevante na percepção sensorial é um mito; Um fato não é algo que nos é dado, é algo que nós, como usuários da língua, tomamos ativamente. Somente depois de termos aprendido uma língua é que podemos interpretar como "dados empíricos" as particularidades e matrizes de particulares que passamos a ser capazes de observar.
Cada crítica, tomada isoladamente, fornece um problema para uma concepção de como a filosofia deve proceder, mas deixa intacta o suficiente da tradição para prosseguir com suas aspirações anteriores. Combinadas, afirmou Rorty, as duas críticas são devastadoras. Sem nenhum domínio privilegiado de verdade ou significado que possa funcionar como um fundamento autoevidente para nossos argumentos, temos apenas a verdade definida como crenças que pagam seu caminho: em outras palavras, crenças que são úteis para nós de alguma forma. A única descrição válida do processo real de investigação, afirmou Rorty, era um relato kuhniano das fases padrão do progresso das disciplinas, oscilando através de períodos normais e anormais, entre a resolução rotineira de problemas e crises intelectuais.
Depois de rejeitar o fundacionismo, Rorty argumenta que um dos poucos papéis que restam a um filósofo é agir como um gadfly intelectual, tentando induzir uma ruptura revolucionária com a prática anterior, um papel que Rorty estava feliz em assumir a si mesmo. Rorty sugere que cada geração tente submeter todas as disciplinas ao modelo que a disciplina mais bem-sucedida da época emprega. Na visão de Rorty, o sucesso da ciência moderna levou acadêmicos de filosofia e humanidades a imitar erroneamente métodos científicos.
Contingency, Irony, and Solidarity
Em Contingência, Ironia e Solidariedade (1989), Rorty argumenta que não há teoria da verdade que valha a pena, além da teoria semântica não-epistêmica desenvolvida por Donald Davidson (baseada no trabalho de Alfred Tarski). Rorty também sugere que existem dois tipos de filósofos; filósofos ocupados com assuntos privados ou públicos. Não se deve esperar que os filósofos privados, que fornecem a pessoa maiores habilidades para (re)criar a si mesmo (uma visão adaptada de Nietzsche) e que Rorty também identifica com os romances de Marcel Proust e Vladimir Nabokov) ajudem nos problemas públicos. Para uma filosofia pública, pode-se recorrer a filósofos como Rawls ou Habermas, embora, segundo Rorty, este último seja um "liberal que não quer ser ironista". Enquanto Habermas acredita que sua teoria da racionalidade comunicativa constitui uma atualização do racionalismo, Rorty pensa que esta última e quaisquer pretensões "universais" devem ser totalmente abandonadas.