Os oitenta e cinco mártires da Inglaterra e do País de Gales, também conhecidos como George Hatdock e quarenta e um mártires companheiros, são um grupo de homens que foram executados sob acusação de traição e crimes relacionados no Reino da Inglaterra entre 1584 e 1679. Dos oitenta e cinco, setenta e cinco (sessenta e um sacerdotes e quatorze leigos) foram executados sob o Ato 1584 contra os jesuítas, etc.
Eles são considerados mártires na Igreja Católica Romana e foram beatificados em 22 de novembro de 1987 pelo papa João Paulo II.
Eles foram escolhidos entre vários padres e leigos executados entre 1584 e 1679. Seus nomes eram:
Na Inglaterra, esses mártires, juntamente com os beatificados entre 1886 e 1929, são comemorados em um dia de festa em 4 de maio. Este dia também homenageia os quarenta mártires da Inglaterra e do País de Gales que detêm o posto de santos; os quarenta mártires foram homenageados separadamente em 25 de outubro até que o calendário litúrgico da Inglaterra fosse revisado em 2000.
No País de Gales, o dia 4 de Maio comemora especificamente os mártires beatificados de Inglaterra e do País de Gales. Pelo menos dois dos mártires nomeados neste grupo de 85 - William Davies e Charles Mahoney - têm conexões galesas. No calendário galês, o 25 de outubro ainda é mantido como um banquete distinto dos 'Seis mártires galeses e seus companheiros', como são conhecidos os quarenta mártires canonizados no País de Gales.
Contexto histórico e acusações de traição
A rainha Elizabeth I foi excomungada pelo papa Pio V, em 25 de Fevereiro de 1570, criando uma situação cheia de perplexidade para os católicos romanos ingleses. Uma vez feita esta declaração, alguns católicos agiram sobre ela, e alguns, sob a influência do embaixador espanholBernardino de Mendoza e outros, foram implicados em conspirações contra Elizabeth, que sem dúvida eram traidoras do ponto de vista do governo inglês. Que um certo grupo de católicos ingleses se rebelou contra Elizabeth não é contestado. Assim, William Allen, com muitos dos exilados de Douai e Louvain, e Robert Persons, com muitos dos jesuítas, via no governo de Elizabeth um perigo maior para os mais altos interesses da Inglaterra do que anteriormente havia sido ameaçado nos casos em que a história justificava a deposição de reis. E a autoridade suprema havia sancionado essa visão.
Aos olhos de Elizabeth e de seus ministros, essa oposição não passava de alta traição. Mas um grande número de católicos ingleses se recusou a ir tão longe quanto à rebelião. Como John Lingard escreve:
...entre os católicos ingleses (a bula) serviu apenas para criar dúvidas, dissensões e desânimo. Muitos alegaram que tinha sido emitido por uma autoridade incompetente; outros que não podia vincular os nativos até que fosse levado à execução real por algum poder estrangeiro; todos concordaram que era, a seu ver, um expediente imprudente e cruel, que os tornava passíveis de suspeita de deslealdade, e permitia aos seus inimigos uma presença para os marcar com o nome de traidores.
O papa seguinte, Gregório XIII, em 14 de Abril de 1580 emitiu uma declaração segundo a qual, embora Elizabeth e os seus coadjuvantes continuassem sujeitos à excomunhão, esta não deveria ser vinculativa para os católicos em seu detrimento. A maioria dos católicos romanos ingleses não deu então ao Governo real motivos para suspeitar da sua lealdade, mas persistiu na prática da sua religião, que só foi possível graças à vinda dos padres do seminário. Após a Revolta do Norte, o Parlamento aprovou um estatuto (13 Eliz. C. 2) declarando alta traição a efetivação de qualquer bula papal de absolvição para absolver ou reconciliar qualquer pessoa com a Igreja de Roma, para ser absolvida ou reconciliada, ou para adquirir ou publicar qualquer bula papal ou qualquer outro escrito. Atos puramente religiosos foram declarados pelo Parlamento como traidores.
O governo de Elizabeth, para seus próprios propósitos, recusou-se a fazer qualquer distinção entre católicos engajados em oposição aberta à rainha e aqueles que foram forçados pela consciência a ignorar as disposições deste estatuto de 1571. Todos foram identificados propositalmente pelo governo e tratados como um para propósitos controversos.
Essa visão foi apresentada oficialmente em um panfleto de William Cecil, Lord Burghley :
A Execução da Justiça em Inglaterra pela manutenção da paz pública e cristã, contra certos agitadores de sedição e aderentes aos traidores e inimigos do reino, sem qualquer perseguição por questões de religião, como é falsamente noticiado, e publicado pelos fautoras e promotores das suas traições.
Nele, Burghley não dava crédito aos padres católicos que arriscavam suas vidas por qualquer propósito religioso, mas opinava "os fugitivos do seminário entram secretamente no reino para induzir o povo a obedecer à bula do papa". Sob a lei de 1585, tornou-se alta traição para qualquer sacerdote do seminário, ou qualquer jesuíta, simplesmente vir para a Inglaterra; e crime para qualquer pessoa abrigá-los ou aliviá-los. Burghley insiste que antes da excomunhão ninguém havia sido acusado de crimes capitais com base na religião e traz tudo de volta à questão da bula. O panfleto termina propondo seis perguntas ou testes pelos quais os traidores podem ser distinguidos dos simples estudiosos (as chamadas "perguntas sangrentas").
William Allen, em sua resposta à difamação da justiça inglesa publicada em 1584, juntou-se à edição em todos os pontos, afirmando "que muitos padres e outros católicos na Inglaterra foram perseguidos, condenados e executados por mera questão de religião e por transgressão apenas de novos estatutos que tornam os casos de consciência uma traição sem toda pretensão ou suposição de quaisquer velhas traições ou estatutos para os mesmos". Ele defendeu Edmund Campion e os outros mártires da imputação de traição.
Quarenta Mártires da Inglaterra e País de Gales
Lista de mártires católicos da Reforma Inglesa
Igreja Católica na Inglaterra e País de Gales