Jeffrey C. Alexander (Milwaukee, 30 de maio de 1947) é um sociólogo estadunidense e um dos principais teóricos sociais do mundo. Ele é a figura fundadora da escola de sociologia cultural a que se refere como o "programa forte".
Na sociologia, o neofuncionalismo representa um renascimento do pensamento de Talcott Parsons por Jeffrey C. Alexander, que vê o neofuncionalismo como tendo cinco tendências centrais:
para criar uma forma de funcionalismo que seja multidimensional e inclua níveis micro e macro de análise;
empurrar o funcionalismo para a esquerda e rejeitar o otimismo de Parsons sobre a modernidade;
defender um impulso democrático implícito na análise funcional;
para incorporar uma orientação para o conflito; e
para enfatizar a incerteza e a criatividade interacional.
Enquanto Parsons consistentemente via os atores como conceitos analíticos, Alexander define ação como o movimento de pessoas vivas, concretas e que respiram enquanto fazem seu caminho através do tempo e do espaço. Além disso, ele argumenta que toda ação contém uma dimensão de livre arbítrio, pela qual ele está expandindo o funcionalismo para incluir algumas das preocupações do interacionismo simbólico.
A virada cultural e o programa forte
A partir do final dos anos 1980, o trabalho de Alexander se voltou para a sociologia cultural. A chave para essa virada cultural foi uma mudança na ênfase de um envolvimento com o funcionalismo estrutural parsoniano para uma releitura das obras posteriores de Emile Durkheim, que apresentavam um forte interesse em sistemas culturais. Formas elementares de vida religiosa de Durkheim foi fundamental para o pensamento de Alexander, pois nesta obra Durkheim analisa as formas pelas quais as representações coletivas emergem e funcionam, bem como o papel dos rituais na manutenção da solidariedade e reiterando as normas e valores da sociedade para a congregação. Alexander pega especificamente na sugestão de Durkheim de que os processos religiosos observados nas sociedades tribais são tão pertinentes nas sociedades modernas. Independentemente de as sociedades modernas se acreditarem racionais e seculares, sua vida civil e seus processos, afirma Alexander, são sustentados por representações coletivas, por fortes laços emocionais e por várias narrativas que - assim como as sociedades tribais - dizem à sociedade o que ela acredita ser e quais valores ela considera sagrados.
Alexander distingue entre a sociologia da cultura e a sociologia cultural.
A sociologia da cultura vê a cultura como uma variável dependente - isto é, um produto de fatores extraculturais, como a economia ou a política carregada de interesses.
A sociologia cultural vê a cultura como tendo mais autonomia e dá mais peso aos significados internos. Em outras palavras, na concepção de Alexander da sociologia cultural, supõe-se que as idéias e os processos simbólicos podem ter um efeito independente nas instituições sociais, na política e na própria cultura. Alexander distingue fortemente essa perspectiva sociológica da estrutura sociológica Bourdieusiana então dominante, que tende a ver os processos culturais como embutidos em lutas de poder e, em última análise, na desigualdade material.
Dois de seus artigos anteriores podem ser vistos como precursores de seu envolvimento mais direto com o tópico do trauma.
Em um deles, ele demonstra que o Holocausto não foi imediatamente percebido como um mal universal universal para as sociedades ocidentais. Mais do que isso, foi construído como tal por meio de um longo processo de narração e significação.
No segundo, ele mostra que a crise de Watergate originalmente não foi percebida pela sociedade estadunidense como muito mais do que um pequeno incidente. Aqui, também, o incidente teve que ser narrado culturalmente e construído como um comprometimento dos valores centrais da sociedade americana, transformando o que a princípio se pensava ser uma gafe mundana em um escândalo completo.
A reivindicação chave de ambos os estudos é que mesmo eventos que são atualmente consideradas como profundamente traumático para a sociedade civil não são inerentemente devastadora, mas são em vez construído como tal através de processos culturais.
De maneira mais geral, Alexander diferencia "trauma cultural" do que ele chama de "trauma leigo" no pensamento social.