Karl Robert Eduard von Hartmann (23 de fevereiro de 1842 – 5 de junho de 1906) foi um filósofo, acadêmico independente e escritor alemão. Ele foi o autor de Filosofia do Inconsciente (1869), obra de grande influência. As ideias notáveis de Von Hartmann incluem a teoria do inconsciente e uma interpretação pessimista do conceito de "melhor dos mundos possíveis" em metafísica.
Von Hartmann nasceu em Berlim, filho do Major-general prussiano Robert von Hartmann e foi educado com o propósito de seguir carreira militar. Em 1858, ele ingressou no Regimento de Artilharia da Guarda do Exército Prussiano e frequentou a Escola de Engenharia e Artilharia Unida. Alcançou a patente de primeiro-tenente, mas afastou-se do exército em 1865 devido a um problema crônico no joelho.
Depois de alguma hesitação entre a música e a filosofia, decidiu fazer desta última a sua profissão e, em 1867, obteve seu doutorado pela Universidade de Rostock. Em 1868, ele renunciou formalmente ao exército. Após o grande sucesso de sua primeira obra, Filosofia do Inconsciente (1869) — cuja publicação levou Von Hartmann a envolver-se na controvérsia do pessimismo na Alemanha — ele recusou as cátedras que lhe foram oferecidas pelas universidades de Leipzig, Göttingen e Berlim.
Em seguida, retornou a Berlim. Durante muitos anos, viveu de forma reservada como independent scholar, trabalhando em grande parte na cama, enquanto sofria fortes dores.
Von Hartmann casou-se com Agnes Taubert (1844–1877) em 3 de julho de 1872 em Charlottenburg. Após a morte dela, casou-se com Alma Lorenz (1854–1931) em 4 de novembro de 1878, em Bremen. Os casamentos resultaram em seis filhos.
Von Hartmann morreu em Groß-Lichterfelde em 5 de junho de 1906 e está sepultado em um túmulo honorário no Cemitério Columbiadamm em Berlim.
Sua reputação como filósofo foi estabelecida por seu primeiro livro, Filosofia do Inconsciente (1869; 10.ª edição, 1890). Esse sucesso deveu-se em grande parte à originalidade do título, à diversidade de seu conteúdo (Von Hartmann declarava chegar a seus resultados especulativos pelos métodos da ciência indutiva, recorrendo amplamente a ilustrações concretas), ao seu pessimismo então em moda e ao vigor e clareza de seu estilo. A concepção do inconsciente, que Von Hartmann descreve como seu princípio metafísico último, não é, em essência, tão paradoxal quanto parece, sendo apenas uma nova e misteriosa designação para o Absoluto dos metafísicos alemães.
O inconsciente é tanto vontade quanto Razão (este último conceito também interpretado como Ideia), constituindo o fundamento absoluto de toda existência. Von Hartmann combina, assim, panteísmo com panlogismo, de forma antecipada por Schelling em sua filosofia positiva. Não obstante, a vontade, e não a razão, é o aspecto primário do inconsciente; seu percurso melancólico é determinado pela primazia da vontade e pela latência da razão. A vontade não possui razão quando passa da potencialidade ao ato de querer. O estado original do inconsciente é de potencialidade, no qual, por mero acaso, a vontade começa a atuar. No estado de transição, chamado de vontade vazia, não há fim definido. Agindo por conta própria, a vontade cria miséria absoluta.
Para evitar a infelicidade do desejo sem propósito, a vontade realiza as ideias já potencialmente presentes e o inconsciente se torna atual. A existência do universo é resultado, portanto, da vontade ilógica, mas suas características e leis se devem à ideia ou razão e são, consequentemente, lógicas. Trata-se do melhor dos mundos possíveis, que contém a promessa de a razão, em parceria com a vontade, finalmente redimir o inconsciente da existência, na consciência do pessimista esclarecido.
A história do mundo é aquela descrita pela ciência natural, com ênfase especial na teoria darwiniana da seleção natural. A humanidade se desenvolveu a partir do animal e, com o aparecimento do primeiro ser humano, a libertação do mundo está próxima, pois somente no ser humano a consciência atinge tamanho grau e complexidade suficientes para agir independentemente da vontade. À medida que a consciência se desenvolve, cresce o reconhecimento de que a salvação está em retornar ao estado original de não querer, o que significa a não existência de todos os indivíduos e a potencialidade do inconsciente. Quando a maior parte da vontade existente estiver suficientemente esclarecida pela razão para perceber a miséria inevitável da existência, será feito um esforço coletivo para querer a não existência, e o mundo recairá no nada, o inconsciente em quiescência.
Von Hartmann chamou sua filosofia de realismo transcendental, pois alega chegar, por meio de indução a partir da mais ampla base possível de experiência, ao conhecimento daquilo que está além da experiência. Uma certa porção da consciência, a saber, a percepção, começa, muda e termina sem nosso consentimento e muitas vezes em oposição direta aos nossos desejos. Portanto, a percepção não pode ser adequadamente explicada apenas pelo ego, e a existência de coisas fora da experiência deve ser postulada. Além disso, dado que elas agem sobre a consciência e o fazem de maneiras diferentes em momentos distintos, precisam ter aquelas qualidades que tornariam possível tal ação. A causalidade torna-se, assim, o elo que conecta o mundo subjetivo das ideias ao mundo objetivo das coisas.
Um exame do restante da experiência, especialmente fenômenos como instinto, movimento voluntário, amor sexual, produção artística e similares, demonstra que a vontade e a ideia, inconscientes mas teleológicas, são atuantes em toda parte, e que a força subjacente é única e não múltipla. Essa coisa-em-si pode ser chamada de inconsciente. Possui dois atributos igualmente originais, a saber, vontade e ideia (ou razão).
O inconsciente surge como uma combinação da metafísica de Georg Wilhelm Friedrich Hegel com a de Arthur Schopenhauer. Para Von Hartmann, Hegel e Schopenhauer estavam ambos equivocados ao subordinarem ideia ou razão à vontade ou vice-versa; pelo contrário, nenhuma das duas pode agir sozinha, nem é resultado da outra. A falta de lógica da Vontade causa a existência do “aquilo” (em alemão: Daß) do mundo; a ideia ou razão, embora inconsciente, é lógica e determina a essência, o “o quê” (em alemão: Was). O interminável e vão esforço da vontade explica a grande preponderância do sofrimento no universo, que dificilmente poderia ser mais miserável do que é. Ainda assim, ele deve ser caracterizado como o melhor dos mundos possíveis, pois tanto a natureza quanto a história se desenvolvem de forma a conduzir ao fim do mundo; e por meio do crescente desenvolvimento da consciência, a ideia, em vez de prolongar o sofrimento para sempre, fornece um refúgio dos males da existência na não existência.
Von Hartmann é um pessimista, pois nenhum outro ponto de vista reconhece que o mal necessariamente faz parte da existência e só pode cessar com o fim da própria existência. Mas ele não é um pessimista absoluto. A felicidade do indivíduo é, de fato, inatingível aqui e agora ou posteriormente no futuro, mas ele não perde a esperança de, por fim, libertar o inconsciente de seu sofrimento. Ele difere de Schopenhauer por fazer a salvação, pela negação da vontade de viver, depender de um esforço social coletivo, em vez de um ascetismo individualista. A concepção de uma redenção do inconsciente também fornece a base última da ética de Von Hartmann. Devemos provisoriamente afirmar a vida e nos dedicar à evolução social, em vez de buscar uma felicidade impossível; ao fazê-lo, descobriremos que a moralidade torna a vida menos infeliz do que seria de outra forma. Suicídio e todas as outras formas de egoísmo são altamente reprováveis. Seu realismo permite-lhe sustentar a realidade do tempo e, portanto, do processo de redenção do mundo.
A característica essencial da moralidade fundamentada na filosofia de Von Hartmann é o reconhecimento de que tudo é uno e de que, embora toda tentativa de obter felicidade seja ilusória, antes que a libertação seja possível, todas as formas de ilusão devem aparecer e ser levadas ao extremo. Mesmo aquele que melhor reconhece a vaidade da vida serve melhor aos mais elevados propósitos ao entregar-se à ilusão e viver tão avidamente como se considerasse a vida boa. É somente por meio da tentativa constante de alcançar a felicidade que as pessoas podem aprender o quanto o nada é desejável; e, quando esse conhecimento tiver se tornado universal ou ao menos geral, a libertação virá e o mundo cessará. Não é preciso prova melhor da natureza racional do universo do que a oferecida pelas várias maneiras como os homens esperaram encontrar felicidade e assim foram levados inconscientemente a trabalhar pelo objetivo final. A primeira delas é a esperança de bem-estar no presente, a confiança nos prazeres deste mundo, como sentiam os gregos. Segue-se a transferência cristã de felicidade para outra vida melhor, à qual sucede a ilusão de procurar felicidade no progresso, sonhando com um futuro que valha a pena pelos feitos da ciência. Todas são promessas vazias e são reconhecidas como tais no estágio final, que vê todos os desejos humanos como igualmente vãos e o único bem na paz do Nirvana.