Derek Parfit (Chengdu, 11 de dezembro de 1942 - Oxford, 1 de janeiro de 2017) foi um filósofo britânico que se especializou em problemas de identidade pessoal, racionalidade e ética, e as relações entre si, destes problemas filosóficos. Trabalhou na Universidade de Oxford em todas as áreas de sua carreira acadêmica, e era um sênior pesquisador Emeritus da faculdade "All Souls College" em Oxford. Também foi professor visitante de Filosofia na Universidade de Nova York, Universidade de Harvard e da Universidade de Rutgers. Foi casado com a filósofa Janet Radcliffe Richards.
Parfit nasceu na China, mas sua família retornou ao Reino Unido. Estudou História Moderna na Universidade de Oxford, graduando-se em 1964. Em 1965-66 foi um "Fellow Harkness" da Universidade Columbia e da Universidade de Harvard. Abandonou os estudos em História para estudar Filosofia durante o tempo em que se ocupou com a "Fellow Harkness".
Em junho de 2011, Parfit declara que seu passatempo principal é fotografia arquitetônica, e disse estar ainda intrigado com a intensidade do sentimento que tem para com a Arquitetura.
Na sua opinião, Veneza e São Petersburgo têm mais os belos edifícios, e já visitou ambas cidades várias vezes. "Eu também adoro as avenidas no interior da França", revela ainda Partif.
"Reasons and Persons" é um trabalho de quatro partes cada umas delas subtilmente com base na anterior. Parfit acredita que a ética não religiosa é um campo de investigação novo e fértil. Em muitos aspectos Parfit é um tipo de película para Wittgenstein voltando para o interior seu estudo para os cotidianos mecanismos dos problemas morais, ações que são certas ou erradas, e longe da meta-ética, que se concentra mais na lógica e na linguagem.
Na Parte I de "Reasons and Persons" Parfit discute as "teorias do auto-destrutivo" - ou seja, a teoria de auto-interesse na racionalidade (A) e duas estruturas éticas: a moralidade do senso comum (MSC) e consequencialismo (C). Postulou que a teoria do auto-interesse tem sido dominante na cultura ocidental há mais de dois milênios, muitas vezes tornando-se companheira a doutrina religiosa, que une auto-interesse e moralidade.
A teoria auto-interesse demanda sempre fazer o auto-interesse ser a nossa preocupação suprema racional e, consequentemente, temos que persegui-lo a vida inteira, que é de uma maneira temporalmente neutra. Seria irracional agir de uma forma que sabemos que prefeririamos mais tarde desfazer esta ação. É irracional para o meu "eu" de 17 anos a ouvir punk rock e ser preso por protestar contra um vazamento de petróleo se eu sei que tenho aspirações a ser um engenheiro químico e minhas ações iria certamente prejudicar significativamente do meu bem-estar futuro.
Mais notavelmente, a teoria do auto-interesse afirma que é irracional fazer qualquer ato de abnegação ou agir em desejos que afetam negativamente o nosso bem-estar. Considere uma escritora iniciante que seu mais forte desejo é escrever um romance premiado ainda mesmo o fazendo, ela sofre muito devido a falta de sono e depressão. Parfit afirma que é plausível que tenhamos desejos que não buscam nosso próprio bem-estar e que não é irracional de agir para matar estes desejos.
Padrões médios e os padrões de utilidade total
O mais famoso postulado de Parfit, onde discute futuros possíveis para o mundo, mostrando que tanto os padrões médios e os padrões de utilidade total levam a conclusões indesejadas. A aplicação de padrões de utitilitarianismo total (felicidade total e absoluta) para os caminhos possíveis de crescimento da população e o bem-estar leva a uma conclusão repugnante.
Parfit ilustra isso com um simples experimento mental.
Imagine uma escolha entre futuros possíveis, na alternativa "A", 10 bilhões de pessoas vivem a próxima geração tendo a vida toda a máxima felicidade, vivem muito mais feliz do qualquer um viveu até hoje. Na alternativa "B", há 20 bilhões de pessoas vivendo a vida toda, embora um pouco menos felizes do que aqueles em "A", ainda muito felizes.
De acordo com a maximização total da utilidade, preferimos "B" ao invés de "A", e através do processo regressivo de aumento da população e diminuição da felicidade (onde uma diminuição de felicidade é mais do que compensada pelo aumento da população) somos forçados a preferir "Z" (Um mundo de 100 de bilhões de pessoas onde todas vivem uma vida que mal vale a pena viver), mais que a alternativa "A". Se não presumir que causa para existir pode beneficiar alguém, então devemos pelo menos admitir que "Z" não é pior do que "A".
A conclusão absurda toma uma forma similar, diz Parfit. Se tudo o que importa é a felicidade média, seríamos forçados a concluir que uma população extremamente pequena, digamos, 10 pessoas, ao longo da história humana é o melhor resultado se supormos que estas primeiras 10 pessoas (Adão e Eva et al) tiveram vidas mais felizes do que jamais poderíamos imaginar. Nos pede para considerarmos o caso da imigração americana.
Presumivelmente, o bem-estar estrangeiro é menor do que americano, mas o supostamente o estrangeiro se beneficia tremendamente por se mudar de sua terra natal. Considere-se também que os americanos ganham com a imigração (pelo menos em pequenas doses), porque que recebem mão de obra barata, etc. No âmbito imigração ambos os grupos estão em melhor situação, mas o bem-estar médio é menor. Assim, embora, todo mundo está em melhor situação, este não é o resultado preferido. Parfit afirma que isso é simplesmente absurdo.
Um dos slogans mais famosos da filosofia é a conclusão de que Descartes tratada no final da Segunda Meditação: "Penso, logo existo". Derek Parfit vigorosamente contesta a conclusão de Descartes.
Descartes foi em busca de uma verdade que não pode ser racionalmente duvidada e que pode ser usada para sair do poço do ceticismo que ele cavou na Primeira Meditação. Ele decide que uma coisa ele não pode duvidar é prova que ela existe, porque mesmo no ato de um eu duvidar de sua própria existência, há um eu que está a duvidar.
Parfit insiste que a conclusão não é tão inocente e simples como parece. Diz que quando Descartes conclui que existe, quer dizer que há um contínuo objeto de experiências, "eu" ou ego, ou qualquer outra palavra que você preferir, que existe. Parfit contesta que realmente exista tal coisa, e, portanto, nega que podemos saber que o objeto da identidade do "eu" existe.