We tripantu o es la celebración del año nuevo mapuche que se realiza en el solsticio de invierno austral (el día más corto del año en el hemisferio sur) entre el 21 y el 24 de junio. El We tripantu es un día de celebración para los mapuches y corresponde al comienzo de los días cada vez más largos hasta el solsticio de verano y el renacer eventual de la naturaleza tras el invierno al que se entra. El año nuevo mapuche equivale a la celebración del año nuevo los días 31 de diciembre en los países que utilizan el calendario gregoriano, cercano al solsticio de invierno septentrional (el día más corto del año en el hemisferio norte).
We tripantu (también escrito We xipantu o We txipantu) significa en mapudungún "año nuevo"’; por su parte, según Elisa Loncon, wüñoy tripantu quiere decir "retorno del sol". Juan Benigar define thipantu como "la salida" o "el acto de salir".
El We tripantu es un día sagrado para los mapuches, ya que, es el día más corto del año, pero básicamente el día en que empieza a retroceder el invierno, alargándose las horas de sol hasta el solsticio de verano, propiciando un nuevo año de agricultura, por lo mismo el "año nuevo mapuche"
El solsticio de invierno en la cosmología mapuche
Los mapuches observaban que comenzaba el invierno, y creían que ese cambio era regido por la Luna, que provocaba los brotes de vegetales y la reproducción de los animales.
En este nuevo periodo, la tierra comienza a limpiarse con el agua que envía Ngenechén (Dios) a través del Ngen-ko (‘el espíritu del agua’), lo que da pie a un nuevo ciclo, que implicaba a su vez el término del ciclo anterior de preparación del suelo, siembras, cosechas. Ahora la naturaleza debe limpiar y preparar la tierra para otro periodo y así sucesivamente.
La concepción del tiempo de los mapuches, en el que lo antiguo se renueva siempre, es distinta a la que se tiene en Occidente, en la que lo antiguo queda atrás y solo se puede recordar.
El Puelmapu (del mapudungún: puelmapu ‘tierra del este’) es la parte del Wallmapu o territorio mapuche que está al este de la cordillera de los Andes. En la concepción tradicional mapuche, el mundo terrenal o Nagmapu (del mapudungún: nagmapu ‘tierra de abajo’) está compuesto por cuatro partes (Meli Witran Mapu, las "cuatro esquinas de la tierra"), de las que una es el Puelmapu.
Los kimche (‘sabios’) observaban que cuando se acaba el otoño y comienza el invierno, hay un cambio de ciclo natural. Ellos creían que ese cambio era regido por la Luna, donde se provoca cambio en los brotes de vegetales, animales, en la tierra, el sol, etc. En este nuevo periodo la tierra comienza a limpiarse con el agua que envía Ngünechen.
Las divinidades gobiernan el mundo sobrenatural y natural, poseen una estrecha relación con la gente a quienes entregan favores o dones.
Ellas habitan en la Wenu mapu (‘tierra de arriba’).
Ngünechen, la divinidad mayor, es el gran espíritu del bien, creador y sostenedor de la gente y de la naturaleza.
La familia divina, que se refleja en la familia mapuche, está compuesta por Kuse (‘Anciana’), Fücha (‘Anciano’), Ülcha (‘mujer joven’) y Weche (‘hombre joven’).
Como reproducen la forma de vida de la familia mapuche, poseen kümeke mapu (tierras buenas) cultivables, üñüm (‘pájaros’) y kulliñ (‘animales’), habitan en ruka (‘casas’) y viven a la manera de los seres humanos.
El método más efectivo que poseían los antiguos mapuches en la definición del día del we-tripantu era el diseño, estructuración, ubicación y construcción de su Ruka; con un fogón en el centro y la puerta principal orientada hacia la salida del sol. Así determinaban y controlaban el tiempo y el movimiento de aquel durante el transcurso del año.
El fogón, la puerta principal y un tronco o palo situado frente a la puerta definirán o marcarán el movimiento del día, las constelaciones, el sol, la luna y el tiempo. Estos elementos marcarán los días e indicarán el recorrido o movimiento del sol y las estaciones del año:
Invierno, (del mapudungún: pukemngen ‘tiempo de lluvias’).
Primavera, (del mapudungún: pewüngen ‘tiempo o época de brotes’)