Richard Rose (Benwood, 14 de marzo de 1917 - 6 de julio de 2005) fue un místico, esoterista, filósofo, escritor, poeta e investigador de los fenómenos paranormales estadounidense, y que publicó varios libros y dio conferencias en universidades y otras instituciones a lo largo de su país durante los años setenta y ochenta.
Rose desarrolló un sistema que el describió como «el alejamiento de la falsedad» (retreat from untruth), el cual implicaba el examen de los sistemas personales de creencias y estilos de vida. En este sistema se descarta lo que uno descubre como falso sobre la base de un análisis de caso por caso. Él creía que una Verdad Absoluta existe y puede ser encontrada por una persona con suficiente dedicación y esfuerzo, y recomendaba una aproximación escéptica.
Estudió la psicología humana, las debilidades y potenciales humanas, y luego escribió sobre desafíos a la psicología, psiquiatría, religión, academia, el sistema legal y el movimiento New Age. Sus críticas incluyen cuestiones de pensamiento de grupo, dogmatismo, cuestiones financieras, atracciones basadas en la emotividad, y la dependencia y confianza en autoridades cuestionables.
Richard Rose nació en Benwood (Virginia Occidental), Estados Unidos. Ingresó en un pre-seminario católico en Butler, Pennsylvania a los 12 años. Más tarde él contaría sobre su deleite ante la idea de vivir con monjes y monjas quienes él creía que tenían una conexión con Dios. Sin embargo, él se desilusionó con los instructores y con su insistencia en que aceptara lo que le enseñaran con fe ciega. Abandonó el seminario a los 17 años, todavía continuaba buscando a Dios pero habiendo decidido hacerlo a través de la ciencia. Luego estudió química y física en la Universidad pero se desilusionó con la idea de que fuese posible hallar a Dios o la Verdad a través de la ciencia. Luego viajó por los Estados Unidos, y realizó una serie de trabajos tales como empleado en el primer submarino nuclear en Babcock & Wilcox en Alliance, Ohio, en estudios de la estreptomicina en el National Jewish Medical & Research Center en Denver, y realizando testeos metalúrgicos para Martin Aircraft en Baltimore.
Mientras vivía en Baltimore, su hermano mayor James murió en un barco de la Marina Mercante cuando recibió un torpedo de un U-boot alemán. Su muerte causó en un gran shock en Richard, quien contrastó la actitud altruista de su hermano con su propio ego espiritual.
En la primavera de 1947, Rose estaba trabajando como mozo en un club de tenis en Seattle cuando experimentó lo que él describió como «entendimiento de Dios» (God realization). Varios meses después, escribió una descripción de lo que había experimentado en Los tres libros del absoluto.
Algunos años más tarde se casó y formó una familia. Mantuvo a su familia trabajando como contratista de pintores y criando ganado en la granja familiar. Trabajó con gente que estaba interesada en los fenómenos parapsicológicos tales como la percepción extrasensorial y la hipnosis, pero dijo que durante este tiempo nunca se cruzó con nadie que estuviese trabajando para lograr responder las preguntas sobre la naturaleza de la mente y la realidad. En este periodo completó su primer libro, Los artículos Albigen (The Albigen papers), publicados en 1973, describiendo su filosofía.
En 1972 Rose fue invitado a dar una conferencia en la Sociedad Teosófica en Pittsburgh. Dos estudiantes de la Universidad de Pittsburgh asistieron, y se sintieron inspirados a iniciar un grupo en la universidad para aplicar las enseñanzas de Rose. En 1973, Rose y algunos de sus estudiantes iniciaron la Fundación TAT ―un círculo de amigos sin cabeza― para promover sus esfuerzos para llegar a otros. El acrónimo TAT significaba «truth and transmission» (‘verdad y transmisión’)
El grupo de Pittsburgh engendró grupos en otras universidades del noreste de EE. UU. e incluso algunos en el oeste (Denver y Los Ángeles). Rose hizo disponible su granja para reuniones grupales y retiros individuales, y los estudiantes construyeron dos grandes edificios para las reuniones y también cabinas para el uso individual. En las siguientes dos décadas, cientos de personas fueron inspiradas a iniciar sus propias búsquedas espirituales.
Rose continuó escribiendo y publicando mientras sus grupos de estudio se expandían. Continuo dando conferencias públicas hasta los inicios de los años noventa, cuando empezó a tener signos de deterioro por la enfermedad de Alzheimer.
El estudiante de Rose, David Gold, describió su trabajo como esotérico y directo. Rose decidió no establecer un movimiento popular de estudiantes, prefiriendo a cambio una red sub-rosa de estudiantes cercanos, quienes luego llegaron hacia un círculo más amplio, que incluyó al autor Joseph Chilton Pearce.
Sus enseñanzas se basaron en una vida de experiencias e investigaciones, y en particular en la experiencia que tuvo a los treinta años. Joseph Chilton Pearce lo describió así, «Rose es un nativo de West Virginia que no se dedica a pavadas y que no quiere en la vida nada más que de algún modo transmitir la experiencia espiritual cataclísmica, la iluminación que lo sorprendió cuando era un hombre joven».
Su estudiante John Kent consideraba que las enseñanzas de Rose eran difíciles de describir, porque Rose subrayaba un trabajo interno inherentemente subjetivo e intimo para cada individuo. Se trataban más acerca de seguir las introspecciones e ideas personales que un conjunto de técnicas específicas. De todos modos, de acuerdo a Kent, Rose formuló un sistema de enseñanzas basado en el estudio de otras tradiciones y en sus propios conocimientos. Kent planteó que las preguntas centrales en las que se centraban las enseñanzas son las siguientes:
¿Quién soy yo (en última instancia)?
¿De dónde vengo (de antes del nacimiento)?
¿Hacia dónde voy (tras la muerte)?
Rose recomendaba una investigación profunda de «quién» está viviendo y experimentando: lograr una definición clara de sí mismo y del ego. También insistía en que la vida de actividad carece de sentido mientras la identidad del actor sea desconocida. Pensaba que aproximarse a la espiritualidad como un medio para hallar paz o mejorar la propia vida, lo cual él llamó un acercamiento «utilitario», era una tontería. En cambio abogaba por una dedicación total a la búsqueda de la verdad — en particular la concerniente a nuestro ser y ego — a pesar de las consecuencias personales.
Usaba el término «la escalera de Jacob» (Jacob's ladder) como una especie de mapa transpersonal. Sobre la base de eso, luego usaba los términos «ley de la escalera» y «ladder work» (‘trabajo de escalera’) para describir diferentes niveles que el observó entre las personas en búsqueda de la verdad. También creía que alguien puede ayudar efectivamente a otros y ser ayudado por otros que estén en el mismo escalón de la escalera o en uno adyacente. Consideraba que se obtenían «resultados extraproporcionales» cuando un grupo de gente combina sus esfuerzos en cualquier emprendimiento, lo cual él llamó «la ley del contratista».