Jonathan Edwards (5 de octubre de 1703-22 de marzo de 1758) fue un teólogo, pastor congregacional y misionero para los nativoamericanos durante la época colonial. Es conocido como uno de los más grandes y profundos teólogos protestantes en la historia de los Estados Unidos. Su obra tiene un alcance muy amplio, pero suele ser a menudo asociada con su defensa de la teología calvinista y el patrimonio puritano.
Jonathan Edwards, nacido el 5 de octubre de 1703, era hijo de (Timothy Edwards) (1668–1759), un pastor de East Windsor, Connecticut, que recibía un salario enseñando de forma particular a los aspirantes universitarios. Su madre, Esther Stoddard, hija del reverendo Solomon Stoddard, de Northampton, Massachusetts, parece haber sido una mujer de inteligencia inusual y de independencia de carácter.
Jonathan, su único hijo varón, era el quinto de once hermanos. Recibió preparación universitaria por parte de su padre y de sus hermanas mayores, cada una de las cuales recibió una excelente educación. Cuando cumplió los diez años, escribió una pieza semi-humorística sobre la inmaterialidad del alma. Estaba interesado en historia natural y, con once años, compuso un ensayo extraordinario sobre los hábitos de la "araña voladora".
Edwards ingresó en la Universidad de Yale en 1716, con menos de trece años de edad. El año siguiente se familiarizó con el Ensayo concerniente al entendimiento humano, de John Locke, lo que le influenció profundamente. Durante su carrera universitaria conservó apuntes, titulados "The Mind," "Natural Science" (conteniendo una discusión de la teoría atómica), "The Scriptures" y "Miscellanies", que albergaban un gran plan para un trabajo sobre filosofía natural y mental, y le brindaron reglas de composición. Incluso antes de su graduación en septiembre de 1720, como mejor alumno y representante de su clase, parece haber tenido ya una filosofía bien formulada. Se dedicó, durante los dos años posteriores a su graduación, a estudiar teología, en New Haven.
De 1722 a 1723, fue, por ocho meses, clérigo sustituto – sin llegar a ser aún considerado pastor – en una pequeña iglesia presbiteriana en la ciudad de Nueva York. La iglesia le incentivó para que permaneciese allí, pero él declinó la petición. Tras dedicar dos meses de estudio en su casa, entre 1724 y 1726, fue uno de los dos tutores en Yale, ganándose la denominación de "tutor pilar", por su firme lealtad a la universidad y su enseñanza ortodoxa, en un momento en que la rectora de Yale, Cutler, y uno de sus tutores, se habían marchado a la Iglesia Episcopal.
Los años que transcurrieron de 1720 a 1726 están parcialmente registrados en su diario y en las resoluciones para su propia conducta, que redactó en ese tiempo. Había sido por mucho tiempo un buscador entusiasta de la salvación y no estaba del todo satisfecho en lo que se refería a su propia "conversión", hasta que una experiencia hacia su último año en la universidad, cuando perdió su sentimiento de que la elección de algunos a la salvación y la de otros a la eterna condenación era una "doctrina horrible", le llevó a estimarla "demasiado placentera, brillante y dulce". Edwards, en ese momento, encontró un nuevo deleite en las bellezas de la naturaleza, y disfrutaba la interpretación alegórica del libro de la Biblia; Cantar de los Cantares. Promediar estos deleites místicos es el tono severo de sus Resoluciones, en el que destaca la rectitud de su entusiasmo por vivir honrada y solemnemente, a no perder el tiempo, y a mantener una estricta moderación al comer y beber.
El 15 de febrero de 1727 fue nombrado pastor en Northampton, y asistente de su abuelo, Solomon Stoddard. Era un estudiante, no un pastor de paso, siendo su deber el de estudiar trece horas diarias. En el mismo año, contrajo matrimonio con Sarah Pierpont, de diecisiete años e hija de James Pierpont (1659–1714), uno de los fundadores de Yale y, por parte de madre, bisnieta de Thomas Hooker. Edwards, ya desde sus trece años, sabía de la piedad y del amor casi virginal de Sarah para con Dios, y de la creencia de "Su" amor personal por ella, y había escrito sobre eso con un entusiasmo espiritual. Ella era de disposición jovial y alegre, una ama de llaves práctica, una esposa modelo y la madre de sus doce hijos. Solomon Stoddard falleció el 11 de febrero de 1729, dejándole a su nieto la difícil tarea del cargo pastoral exclusivo de una de las congregaciones más grandes y ricas de la colonia, orgullosa de su moralidad, de su cultura y de su reputación.
En 1731, Edwards predicó en Boston el "Sermón público", más tarde publicado con el título de God Glorified — in Man's Dependence (Dios glorificado – en la dependencia del hombre). Este fue el primer ataque público al Arminianismo. El pensamiento predominante era la soberanía absoluta de Dios en la obra de redención: que mientras le corresponde a Dios el crear al hombre bendito, era de Su "buen placer" y "mera y arbitraria gracia" que cualquier hombre fuera ahora bendecido, y que Dios puede negar esta gracia sin desprecio alguno hacia ninguna de Sus perfecciones.
En 1733, un renacimiento religioso (en inglés, religious revival) tuvo lugar en Northampton, alcanzando tal intensidad, en el invierno de 1734 y en la siguiente primavera, como para amenazar el negocio de la ciudad. En seis meses, cerca de trescientas personas fueron admitidas en la iglesia. El renacimiento le dio a Edwards la oportunidad de estudiar el proceso de conversión en todas sus fases y variedades, y registró sus observaciones con precisión psicológica y discriminación en A Faithful Narrative of the Surprising Work of God in the Conversion of Many Hundred Souls in Northampton (Una narrativa fidedigna del sorprendente trabajo de Dios en la conversión de cientos de almas en Northampton), de 1737. Un año más tarde, publicó Discourses on Various Important Subjects (Discursos en varias materias importantes), los cinco sermones que habían probado ser más efectivos en el renacimiento, y de estos, ninguno, comenta Edwards, fue tan inmediatamente efectivo como aquel de Justice of God in the Damnation of Sinners (Justicia de Dios en la maldición de los pecadores), extraído del texto "That every mouth may be stopped" (Que toda boca puede ser cerrada). Otro sermón, publicado en 1734, sobre la Reality of Spiritual Light (Realidad de la luz espiritual) expuso lo que él sostenía como el principio interior y movilizador del renacimiento, la doctrina de una gracia especial en iluminación divina inmediata y sobrenatural del alma.
En la primavera de 1735, el movimiento comenzó a decaer, dando lugar a una reacción. Sin embargo, el receso fue breve, y el renacimiento de Northampton, que se había extendido a lo largo del valle de Connecticut y cuya fama había alcanzado a Inglaterra y Escocia, fue sucedido entre 1739 y 1740 por el Great Awakening (Gran Avivamiento), distintivamente bajo el liderazgo de Edwards. Fue en este momento cuando Edwards tuvo contacto con George Whitefield y predicó uno de sus sermones más famosos, "Sinners in the Hands of an Angry God" (Pecadores en las manos de un Dios enfadado) en Enfield, Connecticut hacia 1741. Este sermón es conocido como uno de los grandes ejemplos del estilo oratorio de "fire and brimstone", esto es, de fuego y sulfuro.
El movimiento no contó con la aprobación de los líderes ortodoxos de la iglesia. En 1741, Edwards publicó en su defensa The Distinguishing Marks of a Work of the Spirit of God (Las marcas distintivas de un trabajo del espíritu de Dios), tratando particularmente con el fenómeno más criticado, los desvanecimientos, protestas y convulsiones. Estos "efectos corporales", insistía, no eran marcas distintivas del trabajo del espíritu divino de alguna u otra forma; pero tan amargo fue el sentimiento contra el renacimiento en las iglesias puritanas más estrictas que, en 1742, se vio forzado a escribir una segunda apología, Thoughts on the Revival in New England (Pensamientos sobre el renacimiento en Nueva Inglaterra), siendo su principal argumento el gran avance moral del país. En el mismo panfleto, defiende un llamamiento a las emociones, y aboga por predicar terror cuando sea necesario, incluso a los niños, quienes ante los ojos de Dios son "jóvenes víboras...si no lo son ante los de Cristo". Él consideraba a los "efectos corporales" como incidentales para el trabajo de Dios, pero su propia devoción mística y las experiencias de su esposa durante el "Despertar" (lo cual él ofrece en detalle) le hacen pensar que la dispensión divina generalmente controla al cuerpo, un punto de vista para el que cita a la Escritura. En respuesta a Edwards, Charles Chauncy escribió de forma anónima The Late Religious Commotions in New England Considered (Las últimas conmociones religiosas consideradas en Nueva Inglaterra), en 1743, estableciendo a la conducta como la única prueba de conversión; y la convención general de pastores congregacionales en la provincia de la bahía de Massachusetts se levantó "en contra de los desórdenes en práctica que habían obtenido últimamente en varias partes de la tierra".