El genocidio armenio (en armenio: Հայոց ցեղասպանություն, Hayots tseghaspanutyun; en turco: Ermeni Soykırımı), también conocido como la Masacre Armenia, fue la deportación forzosa y exterminio sistemático de aproximadamente 1.5 millones de armenios cristianos que vivían en el Imperio otomano y sus territorios adyacentes, llevado a cabo por el gobierno de los Jóvenes Turcos entre 1915 y 1923, principalmente durante la Primera Guerra Mundial.
Considerado el primer genocidio moderno del siglo XX, incluyó deportaciones forzadas a través del desierto sirio, ejecuciones masivas, marchas de la muerte, hambruna, con el objetivo de eliminar a la población armenia de Anatolia y establecer un estado turco étnicamente homogéneo. Aunque la mayoría de los historiadores y numerosos países lo reconocen como un genocidio, el gobierno de Turquía ha negado el carácter genocida de estos eventos, calificándolos como «bajas de guerra» o «conflictos interétnicos».
El genocidio armenio tuvo lugar antes de la acuñación del vocablo «genocidio». Las palabras y frases utilizadas por los relatos contemporáneos para caracterizar el suceso incluyen «masacres», «atrocidades», «aniquilación», «holocausto», «el asesinato de una nación», «exterminio de razas» y «crimen de lesa humanidad». Raphael Lemkin acuñó el término «genocidio» en 1943, con el destino de los armenios en mente; luego explicó que «sucedió tantas veces... Les sucedió a los armenios, luego Hitler entró en acción».
Los supervivientes del genocidio usaron varios vocablos armenios para nombrar el suceso. Mouradian escribe que Yeghern («crimen»/«catástrofe»), o variantes como Medz Yeghern («gran crimen») y Abrilian Yeghern («el crimen de abril») fueron las locuciones más utilizadas. El nombre Aghed, generalmente traducido como «catástrofe», fue, según Beledian, el término más usado en la literatura armenia para nombrar el suceso. Después de que el vocablo «genocidio» fuera acuñado, se usó también la palabra «Armenocidio» como nombre para el genocidio armenio.
Las obras que buscan negar el genocidio armenio a menudo asocian palabras calificadas con el término «genocidio», como «llamado», «alegado» o «disputado», o lo califican como «controversia», o lo descartan como «acusaciones armenias», «reclamos armenios» o «mentiras armenias», o emplean eufemismos para evitar la palabra genocidio, como llamarlo «tragedia para ambos lados» o «los eventos de 1915». El uso que hizo el presidente estadounidense Barack Obama de la locución Medz Yeghern al referirse al genocidio armenio ha sido descrito como «un medio para evitar la palabra genocidio».
Varias organizaciones internacionales han estudiado las atrocidades, todas determinando que el vocablo «genocidio» describe acertadamente la «masacre otomana de armenios en 1915–16». Entre las organizaciones que afirman esta conclusión se encuentran el Centro Internacional de Justicia Transicional, la Asociación Internacional de Investigadores del Genocidio y la Subcomisión de Prevención de Discriminaciones y Protección de las Minorías de las Naciones Unidas.
En 2005, la Asociación Internacional de Eruditos por el Genocidio afirmó que las pruebas académicas revelaron que el «gobierno de los jóvenes turcos del Imperio Otomano comenzó un genocidio sistemático de sus ciudadanos armenios, una población cristiana minoritaria y desarmada. Más de un millón de armenios fueron exterminados por matanza directa, inanición, torturas y marchas forzadas». El IAGS también condenó los intentos turcos de negar la realidad objetiva y moral del genocidio armenio. En 2007, la Fundación Elie Wiesel para la Humanidad publicó una carta firmada por 53 premios Nobel que reafirmaba la conclusión de los eruditos del genocidio de que los asesinatos de armenios en 1915 constituían genocidio.
Bat Ye'or ha sugerido que «el genocidio de los armenios fue un yihad». Ye'or sostiene la yihad y lo que ella llama «dhimmitude» para estar entre los «principios y valores» que llevaron al genocidio armenio. Esta perspectiva es cuestionada por Fà'iz el-Ghusein, un testigo árabe beduino de la persecución armenia, cuyo tratado de 1918 tenía como objetivo «refutar de antemano las invenciones y calumnias contra la fe del Islam y contra los musulmanes en general... Lo que los armenios han sufrido es para ser atribuido al Comité de Unión y Progreso... Esto se debe a su fanatismo nacionalista y sus celos de los armenios, y solo a estos; la fe del Islam es inocente de sus acciones». Arnold Toynbee escribe que «los jóvenes turcos hicieron que el panislamismo y el nacionalismo turco trabajaran juntos para lograr sus fines, pero el desarrollo de su política muestra que el elemento islámico está retrocediendo y que el nacionalista está ganando terreno». Toynbee y varias otras fuentes informan que muchos armenios se salvaron de la muerte al casarse con familias turcas o convertirse al islam. Preocupado de que los occidentales consideraran el «exterminio de los armenios» como «una mancha negra en la historia del Islam, que las edades no borrarán», El-Ghusein también observa que muchos conversos armenios fueron condenados a muerte. En un caso, cuando un jerarca islámico apeló a los conversos armenios que se separan del Islam, El-Ghusein cita a un funcionario del gobierno como respondiendo que «la política no tiene religión», antes de enviar a los conversos a la muerte.
Contexto histórico y antecedentes
Población armenia en el Imperio otomano
La parte occidental de la Armenia histórica, conocida como Armenia occidental, había quedado bajo jurisdicción otomana por la Paz de Amasya (1555) y estaba permanentemente separada de Armenia oriental por el Tratado de Zuhab (1639). A partir de entonces, la región se denominó alternativamente como Armenia «turca» u «otomana». La gran mayoría de armenios se agruparon en una comunidad semiautónoma, el millet armenio, dirigido por uno de los jefes espirituales de la Iglesia apostólica armenia, el Patriarca armenio de Constantinopla. Los armenios se concentraban principalmente en las provincias orientales del Imperio Otomano, aunque también se encontraban grandes comunidades en las provincias occidentales, así como en la capital, Estambul.
La comunidad armenia estaba formada por tres denominaciones religiosas: católica armenia, protestante armenia y apostólica armenia, la Iglesia de la gran mayoría de los armenios. Bajo el sistema de millet, se permitió a la comunidad armenia autogobernarse, con escasa injerencia del gobierno otomano. La mayoría de los armenios, aproximadamente el 70 %, vivían en condiciones pobres y peligrosas en el campo, a excepción de los ricos, de la clase amira con sede en Estambul, una elite social cuyos miembros incluían a los duzianos (Directores de la Casa de la Moneda Imperial), los balyanos (Jefe Imperial de los arquitectos) y los dadianos (Superintendente de molinos de pólvora y gerente de fábricas industriales). Las cifras del censo otomano chocan con las estadísticas recopiladas por el
Patriarcado de Armenia. Según este último, había casi tres millones de armenios viviendo en el imperio en 1878 (400 000 en Estambul y los Balcanes, 600 000 en Asia Menor y Cilicia, 670 000 en Armenia Menor) y el área cerca de Kayseri y 1,3 millones en Armenia occidental).
En las provincias orientales, los armenios estaban sujetos a los caprichos de sus vecinos turcos y kurdos, quienes con frecuencia les cobraban impuestos excesivos, los sometían a bandadas y secuestros, los obligaban a convertirse al Islam y los explotaban de otra manera sin la interferencia de las autoridades centrales o locales. En el Imperio Otomano, de acuerdo con el sistema de dhimmi implementado en los países musulmanes, se les otorgó ciertas libertades, como a los demás cristianos y también a los judíos. El sistema dhimmi en el Imperio Otomano se basó en gran medida en el Pacto de Umar. El estatus de cliente establecía los derechos de los no musulmanes a la propiedad, a los medios de vida y a la libertad de culto, pero en esencia se los trataba como ciudadanos de segunda clase en el imperio y en turco se los conocía como gavours, una palabra peyorativa que significa «infiel» o «no creyente». La cláusula del Pacto de Umar, que prohibía a los no musulmanes construir nuevos lugares de culto, se impuso históricamente en algunas comunidades del Imperio Otomano y se ignoró en otros casos, a discreción de las autoridades locales. Aunque no había leyes que ordenaran los guetos religiosos, esto llevó a que las comunidades no musulmanas se agruparan alrededor de los lugares de culto existentes.