Emmanuel Levinas (französisch: Emmanuel Lévinas, * 30. Dezember 1905jul. / 12. Januar 1906greg. in Kaunas, Gouvernement Kowno, Russisches Kaiserreich; † 25. Dezember 1995 in Paris, Frankreich, Geburtsname: Эммануил Иехилович Левин, Emmanuil Iechilowitsch Lewin) war ein litauisch-französischer Philosoph und Autor.
Emmanuel Levinas wurde am 30. Dezember 1905 (12. Januar 1906 nach dem gregorianischen Kalender) in Kaunas im Russischen Kaiserreich geboren, auf dem Gebiet des heutigen Litauens. Emmanuel Levinas war ein Sohn des jüdischen Buchhändlers Jechiel (jiddisch: Jechile) Abramowitsch Lewin (litauischer Name: Levinas) und dessen Frau Dweira Moischewna Gurwitsch. Die Familie spricht Jiddisch, Litauisch und Russisch. Ein Privatlehrer unterrichtet die drei Kinder in Hebräisch, wobei er von der hebräischen Bibel ausgeht. So ist Levinas schon von Kindheit an mehrsprachig. Der Krieg von 1914 zwang die Familie zur Flucht nach Charkiw (auf Russisch Charkow) in der Region, die heute zur Ukraine gehört. Dort blieb sie bis 1920. So erlebte er im Alter von elf Jahren die Russische Revolution von 1917. In Charkow besucht Emmanuel Levinas das Gymnasium, obwohl aufgrund der Zulassungsbeschränkung nur fünf jüdische Kinder dort aufgenommen werden dürfen. Er liest die klassischen russischen Literatur von Puschkin, Tolstoi, Dostojewski aber auch Shakespeare.
1923 versuchte Levinas, sich an einer Universität in Deutschland einzuschreiben. Der vorherrschende Antisemitismus verhinderte jedoch seine Zulassung. Daraufhin ging er nach Frankreich an die Universität Straßburg. Er studierte dort ab 1923 Philosophie. Hier kam er in Kontakt mit Charles Blondel, Maurice Halbwachs, Maurice Pradines, Henri Carteron und Maurice Blanchot, mit dem Levinas eine lebenslange Freundschaft verband. Von 1927 bis 1928 setzte er sein phänomenologisches Studium an der Albert-Ludwigs-Universität Freiburg fort, wo er bei Edmund Husserl und Martin Heidegger studierte. Im Frühling 1929 nahm er als Student an den II. Internationalen Hochschulkursen in Davos teil, bei denen sich Ernst Cassirer und Heidegger in der Davoser Disputation ein Wortgefecht lieferten. In der Abschlussrevue karikierte Levinas mit bitterböser Übertreibung den ebenfalls jüdischen Cassirer – und bereute es später sein Leben lang.
Levinas kehrt an die Universität Straßburg zurück, um seine Doktorarbeit in Philosophie zu verteidigen. 1930 promovierte er mit der Dissertation zum Thema Théorie de l'intuition dans la phénoménologie d' Husserl (deutsch Husserls Theorie der Anschauung).
Auf eigenen Wunsch erhielt er 1931 die französische Staatsbürgerschaft. Im folgenden Jahr heiratete er Raïssa (Marguerite) Lévi (1905–1994). Das Ehepaar Levinas hatte drei Kinder: Eliane, die im Kindesalter verstarb, Simone Hansel (geb. Levinas), Kinderärztin, sowie den Pianisten und Komponisten Michaël Levinas.
1931 übersetzte Levinas zusammen mit Gabrielle Pfeiffer die Cartesianischen Meditationen von Husserl. Von 1934 bis 1939 arbeitete er in Paris an einem Ausbildungsinstitut für jüdische Lehrer. 1940 geriet er in deutsche Kriegsgefangenschaft. 1942 wurde er in ein Arbeitskommando des Stalag XI B in Fallingbostel verlegt. Seine während der Gefangenschaft verfassten Carnets de Captivité sind 2009 als erster Band der Œuvres complètes erschienen. Als er 1945 erfuhr, dass seine Eltern und Brüder in Litauen der nationalsozialistischen Ausrottungspolitik zum Opfer gefallen waren, schwor er, nie wieder deutschen Boden zu betreten.
Nach seiner Rückkehr aus dem Kriegsgefangenenlager nach Frankreich fand er in Paris tatkräftige Unterstützung durch Mitglieder der akademischen Gemeinschaft wie Jean Wahl, der 1947 das Collège philosophique (englisch) gründete und auch als Verleger tätig war. Von nun an widmete sich Levinas ganz der Philosophie und der Lehre.
1946 wurde Levinas Direktor der École Normale Israélite Orientale in Paris, wo er Philosophie lehrte. 1949 kam sein Sohn, der spätere Komponist Michaël Levinas zur Welt.
Ab 1957 hielt er talmudische Vorträge bei den Kolloquien französischsprachiger jüdischer Intellektueller, die in den Bänden „Lectures talmudiques“ und „Nouvelles Lectures talmudiques“ zusammengefasst sind. Trotz seiner Vorliebe für dieses Fachgebiet bezeichnete er sich nie als „Talmudisten“, also als Meister des Talmuds, sondern als „Amateur, mit all der liebevollen Konnotation, die dieser Begriff in sich trägt“.
1961 habilitierte er sich mit einer Schrift über Totalität und Unendlichkeit. 1967 wurde er Professor in Nanterre, wo sich eine Zusammenarbeit mit dem französischen Philosophen Paul Ricœur entwickelte. 1970 erhielt Levinas den Ehrendoktor der Loyola University Chicago. Von 1973 bis zu seiner Emeritierung im Jahr 1976 lehrte er an der Pariser Sorbonne. Ebenfalls 1973 erhielt er einen weiteren Ehrendoktor von der Katholieke Universiteit Leuven. 1985 erhielt er den 7. Premio Internazionale Federico Nietzsche der italienischen Nietzsche-Gesellschaft zusammen mit Domenico Corradini und Emanuele Severino. 1989 erhielt er den Balzan-Preis für Philosophie. 1991 wurde er in die Academia Europaea gewählt.
Levinas’ Philosophie ist stark beeinflusst von zwei Philosophen: von der Phänomenologie Edmund Husserls und vom Denken Martin Heideggers, einem Schüler Husserls. Weitere Einflüsse stammen aus der jüdischen Überlieferung der Tora, des Talmud und der Geschichte des jüdischen Volkes, zu denen er in seinem späteren Werk eine Reihe von Vorlesungen veröffentlichte.
Levinas, der auch bei Maurice Halbwachs studierte, trug wesentlich dazu bei, seit 1930 das Denken Husserls in Frankreich bekannt zu machen. Jacques Derrida hat sich mehrfach intensiv mit Levinas auseinandergesetzt, zuerst 1964 in dem Essay Gewalt und Metaphysik, wodurch breitere Kreise von Intellektuellen stärker auf Levinas aufmerksam wurden.
Während in vielen klassischen Systementwürfen die Erkenntnistheorie und Metaphysik eine Grundlage bilden – bezeichnet als Erste Philosophie –, ersetzt Levinas deren Rolle durch die Analyse einer grundlegenden Verpflichtetheit: Sie differenziert sich zu einer Ethik aus; subjekttheoretische Voraussetzungen sind dieser gegenüber sekundär.
Traditionelle Entwürfe ethischer Theorien werden von Levinas kritisiert. Nach seiner Ansicht werden Personen als metaphysische Gegenstände behandelt, deren Wert – ausgehend von einer Reflexion auf die Natur eines Subjekts – bestimmt wird. Das Subjekt hat dabei den Status einer substantiellen anthropologischen Universalie. In diesem Sinne kritisiert Levinas „humanistische“ Ansätze, weil sie „nicht human genug“ seien. Für die von ihm kritisierten Ansätze typisch ist nämlich die Zentralstellung des Ichs als eines Subjekts, das ethische Urteile fällen, moralische Wahrheiten und Werte fassen und bestimmen kann. Das menschliche Subjekt ist entsprechend diesen Vorstellungen sodann ein Maßstab des Angemessenen und des Unangemessenen, des Gerechten und des Ungerechten.
Man hat Levinas’ Philosophie hin und wieder, u. a. in Anlehnung an Martin Buber, als „Philosophie der Begegnung“ charakterisiert. Diese Charakterisierung ist unzutreffend, insofern Levinas sich dezidiert gegen eine dialogische Beziehung zwischen Ich und Du ausspricht, welche sich auf gleichen Ebenen abspielen müsste. Stattdessen spricht Levinas von einer uneinholbaren, sich durch jeden Vermittlungsversuch letztlich ausweitenden Asymmetrie zum Anderen. Gegenüber traditionellen phänomenologischen Theorieansätzen betont Levinas, dass die vorphilosophische Verpflichtetheit grundlegend für das Welt- und Selbstverhältnis des Menschen ist. Seine Kritik richtet sich gegen zahlreiche Varianten traditioneller Subjekttheorien und praktisch die gesamte Tradition der Ontologie. Auf der Ontologie bzw. Metaphysik fußt nach seiner Ansicht die gesamte klassisch-abendländische Philosophie, auf einem erkenntnistheoretischen oder ethischen Primat des Subjekts fast die gesamte moderne Philosophie. Auch Theorieansätze, welche den Anderen zum Fall eines „Alter Ego“ machen, fallen bei Levinas unter Vorbehalte, darunter die meisten sozialwissenschaftlichen Ansätze (hier könnte man etwa an die Sozialphänomenologie von Alfred Schütz oder den Symbolischen Interaktionismus denken).